9 rasgos comunes en la vida de los líderes estoicos

Porque creo que un buen rey es desde el principio y por necesidad un filósofo, y el filósofo es desde el principio una persona real.

Musonio Rufo

La ética estoica se basaba en rechazar la valoración de las cosas externas y centrarse en su lugar en valorar nuestra razón y nuestras elecciones en la búsqueda de la virtud (arete, o excelencia humana) únicamente. Su énfasis en la construcción del carácter dejó ejemplos brillantes en la vida de los grandes líderes estoicos, quienes continuamente se esforzaron por que sus rasgos de carácter reflejaran las cuatro virtudes cardinales de la templanza (sophrosune), el coraje (andreia), la justicia (dikaiosune) y sabiduría práctica (phronesis). Aquí están 9 de los rasgos de carácter más comunes compartidos por los líderes estoicos.

Buenos jueces de valor

El sabio sabe exactamente qué valor debe darle a todo.

Séneca

La primera característica de los grandes líderes estoicos es que son excelentes jueces del valor (axia) de las cosas.

Zenón de Citio, el fundador de la escuela, había aprendido esta gran lección de Crates de Tebas, el filósofo cínico que fue alumno de Diógenes de Sinope. El padre de Diógenes supervisó la acuñación de monedas en su tierra natal y devaluó la moneda al reducir el contenido real de plata en ellas. Esto le valió a Diógenes y su familia un exilio que lo llevó a Atenas, donde Diógenes convirtió una idea sobre el verdadero valor de la moneda en un principio filosófico fundamental: que nunca debemos otorgar más valor a algo de lo que realmente vale. Zenón construyó el estoicismo sobre esta idea fundamental de que el valor de las cosas externas nunca es mayor que el valor moral de nuestro propio carácter.

Siglos más tarde, Epicteto, el antiguo esclavo convertido en uno de los más grandes maestros del estoicismo, continuaría enfatizando este rasgo de carácter central con sus alumnos. Les enseñó a sus alumnos que con cada impresión deberíamos pensar en nosotros mismos como un aprendiz, alguien que está probando una moneda por su contenido precioso real. La palabra que utilizó repetidamente para esta prueba de impresiones fue dokimazein (analizar o comprobar la calidad del contenido mineral de las monedas). Un comerciante experto, diría, podría arrojar una moneda sobre la mesa y simplemente escuchar la diferencia entre algo de valor real y una falsificación, al igual que un músico detecta inmediatamente la nota amarga en una actuación.

Ese ensayador interno, lo que Epicteto llamó nuestra razón dominante (hegemonikon, la parte dominante), era esencial para todos y muy especialmente para los líderes. Lo que elegimos valorar, cuánta importancia asignamos a las cosas, determina hacia dónde dirigimos nuestra actividad y los resultados que siguen. Los malos líderes fallan en esta tarea fundamental, por lo que Epicteto lo expresó así:

Cuando se trata de dinero, donde sentimos nuestro claro interés, tenemos todo un arte en el que el probador utiliza muchos medios para descubrir el valor… así como prestamos mucha atención a juzgar las cosas que pueden conducirnos mal. Pero cuando se trata de nuestro propio principio rector, bostezamos y nos quedamos dormidos, aceptando cualquier apariencia que pase sin contar el costo real.

Los grandes líderes no se preocupan por cada impresión, buena o mala, que aparece en su radar. En cambio, se toman el tiempo y todos los medios necesarios para probar la verdad real y el valor del asunto en cuestión. La solidez del juicio depende de esto.

Fijan un buen objetivo y se preparan

Lo que es bastante inesperado tiene un efecto más aplastante, y lo inesperado aumenta el peso de un desastre. El hecho de que fuera imprevisto nunca ha dejado de intensificar el dolor de una persona. Esta es una razón para asegurarnos de que nada nos tome por sorpresa. Debemos proyectar nuestros pensamientos delante de nosotros en todo momento y tener en cuenta cada eventualidad posible en lugar de solo el curso habitual de los acontecimientos.

Séneca

También bajo la virtud de la sabiduría práctica (phronesis), los estoicos intentaron desarrollar solidez de propósito (eustoquia) y una preparación cuidadosa. Antipater, el quinto líder de la escuela estoica, usó la imagen de un arquero para hablar sobre cómo un buen líder realiza su trabajo. Después de evaluar el verdadero valor (axia) de las cosas, debemos fijar nuestro objetivo correctamente en algo de verdadero valor, para nosotros y para los demás bajo nuestro cuidado. Esto requiere un gran entrenamiento y práctica, y al igual que un arquero que dedica mucho tiempo y esfuerzo a desarrollar una buena puntería, también trabaja para aprender todos los factores externos del viento, la temperatura, la humedad, que no están bajo el control de nadie y pueden afectar si damos en el blanco o no. La preparación en todas estas áreas aumenta nuestras posibilidades de dar en el blanco.

Aun así, a menudo fallamos en el objetivo, a veces por mucho. La preparación no se trata solo de obtener las habilidades necesarias para tener éxito, también se trata de contemplar el fracaso de antemano. Un buen líder también pasa tiempo preparándose para lo peor.

Séneca era un apasionado practicante del premeditatio malorum, la premeditación de las cosas malas. Nos instó a hacer siempre lo mismo:

Aquí hay una lección para poner a prueba el temple de tu mente: participa en una semana en la que tengas solo la comida más escasa y barata, vístete con ropa raída y pregúntate si esto es realmente lo peor que temías. Es cuando los tiempos son buenos cuando debes prepararte para los tiempos más difíciles que se avecinan, porque cuando la Fortuna es amable, el alma puede construir defensas contra sus estragos. Así es que los soldados practican maniobras en tiempos de paz, levantando búnkeres sin enemigos a la vista y agotándose ante ningún ataque para que cuando llegue el momento no se cansen.

Después de Séneca, Epicteto hablaría sobre la necesidad de un “duro entrenamiento invernal” (cheimaskesai), como el que practicaban los soldados de Roma cuando descansaban del frente de batalla en invierno. Epicteto había aprendido disciplinas físicas que construyen el carácter de su maestro Musonio Rufo, quien practicó privaciones y dificultades similares para desarrollar su capacidad de recuperación. Nuestros objetivos, el desarrollo de habilidades y la revisión constante de lo que puede salir mal, todo esto es preparación: “Debemos someternos a un duro entrenamiento de invierno y no apresurarnos en cosas para las que no estamos preparados”, instó Epicteto a sus estudiantes.

Si no nos preparamos para lo peor, enseñan los estoicos, simplemente no estamos preparados.

Astucia e ingenio

Si alguien puede refutarme, mostrarme que estoy cometiendo un error o que veo las cosas desde una perspectiva incorrecta, con gusto cambiaré. Es la verdad que busco, y la verdad nunca hizo daño a nadie. Lo que nos perjudica es persistir en el autoengaño y la ignorancia.

Marco Aurelio

Cuando Arius Didymus, uno de los dos consejeros estoicos del emperador Augusto, escribió sobre los diversos aspectos de la virtud de la sabiduría (phronesis), incluyó dos facetas que realmente se destacan: la astucia (anchinoian, una disposición de la mente, agudeza) e ingenio (eumachaniano, capacidad inventiva, destreza para resolver problemas). La sabiduría estoica no estaba en las nubes. Se trataba más del conocimiento práctico que le permitiría saber inmediatamente qué hacer y evitar y, cuando se atascara, cómo salir de la situación.

Aristo, uno de los primeros rebeldes del estoicismo, fue uno de los que más destacó el rasgo de la astucia: creía en deshacerse de todos los libros de reglas y que un estoico bien preparado simplemente sabría inmediatamente qué hacer. El curso de acción correcto simplemente aparecería en su cabeza. Al igual que un capitán de barco que se enfrenta a una gran ola, un líder no irá corriendo al manual del barco en busca de orientación en un apuro. Pero en el mundo real, las cosas se desarrollan durante un período de tiempo más largo y se vuelven mucho más arriesgadas y difíciles que eso, por lo que la enseñanza estoica ortodoxa siempre usó muchas reglas prácticas y recordatorios, incluidas historias de grandes ejemplares en situaciones difíciles, para ayudar a cultivar el ingenio que ayudaría a navegar en mares difíciles.

Aristo fue engañado por Perseo, el estudiante y escriba personal de Zenón, quien hizo que un hermano gemelo depositara una suma con Aristo y luego envió al otro gemelo a cobrar el dinero. Cuando Aristo descubrió que le había dado el dinero al hermano equivocado y que Perseo había refutado su supuesta infalibilidad, se quedó estupefacto. La astucia siempre necesita el equilibrio de la humildad.

Marco Aurelio enseñó que debemos mantener todas nuestras decisiones y acciones “bajo reserva” (hupexhairesis), lo que significa que, independientemente de los juicios que hayamos hecho y el curso que hemos seguido, debemos estar preparados para anular ese juicio y establecer un nuevo curso si circunstancias prueban que nuestra evaluación inicial es incorrecta. Un buen líder siempre está dispuesto a admitir que está equivocado y, como Marco se escribió a sí mismo, la verdad nunca ha dañado a nadie. Marco siempre practica para mantener “la vista desde arriba”, algo que obtuvo de Platón, para no perderse en las minucias del momento.

El universo es cambio y la vida es opinión, escribió. Debemos estar dispuestos a revocar las opiniones que tenemos y que nos ponen en un aprieto, especialmente cuando una opinión más verdadera aguarda nuestro descubrimiento. El ingenio para hacer esto es lo que convierte los obstáculos en oportunidades, no solo para el éxito en nuestros esfuerzos, sino para el crecimiento como líder.

Duros con ellos y comprensivos con los demás

Se tolerante con los demás y estricto contigo.

Marco Aurelio

Si la humildad ayuda a aumentar el ingenio en nosotros, enseñan los estoicos, siempre lo haremos mejor si mantenemos nuestro enfoque en corregir nuestra propia vanidad y autoengaño, en lugar de enfocarnos en las faltas de los demás. Heráclito, que había influido en Zenón y Cleantes (quien escribió un comentario de cuatro volúmenes sobre su trabajo), y todos los estoicos después de ellos, dijo que “el autoengaño (oiesis) era una enfermedad terrible y la vista un sentido de mentira”. Los estoicos tomaron en serio esta enseñanza, enfocándose en cómo nuestra ceguera a los autoengaños es realmente la raíz del problema en el que debemos enfocarnos. Además, lo que a menudo pensamos que vemos claramente como el problema de los demás está equivocado.

Este es uno de los primeros rasgos que los estoicos buscaron cultivar bajo la virtud del autocontrol (sophrosune), aprendiendo primero a vigilar nuestros propios engaños y errores. Y aquí los estoicos ofrecen un programa sencillo. Primero, se estricto con tus propias falibilidades. Luego, se más indulgente con lo que percibes como fallas de los demás. Los grandes líderes son excelentes para practicar estas dos cosas. Marco se recordaba constantemente a sí mismo:

Siempre que te sientas ofendido por las malas acciones de alguien, recurre inmediatamente a tus propias fallas similares, como ver el dinero como algo bueno, un placer o un poco de fama, cualquiera que sea su forma. Al pensar en esto, olvidarás rápidamente tu enfado, considerando también lo que lo impulsa, porque ¿qué más podrían hacer? O, si puede, elimina tu compulsión.

Es un gran ejercicio para cualquier persona con responsabilidades en la gestión de un grupo. Cuando llega el momento de necesitar corregir a alguien, Marco siempre invoca la bondad: “Si alguien se está equivocando”, escribió, “por favor corrígelo y señala lo que se perdió. Pero si no puedes, échate la culpa a ti mismo, o mejor, a nadie “. Así es como debería funcionar la filosofía en la práctica. Como dijo Séneca, la filosofía es una forma de eliminar nuestras propias faltas, no criticar las faltas de los demás.

Incluso cuando se deba tomar una reprimenda o una acción punitiva con alguien a su cuidado, hay un camino amable. A Epicteto le encantaba compartir una historia sobre el gobernador estoico de Creta y Cirene:

Cuando Agripina era gobernador, contaba Epicteto con admiración, solía tratar de persuadir a las personas a las que sentenciaba de que era apropiado que fueran sentenciadas. “Porque”, decía, “no es como enemigo o como bandolero que registro mi voto en contra de ellos, sino como curador y guardián; así como también el médico anima al hombre sobre el que está operando y lo persuade para que se someta a la operación “.

Los buenos líderes estoicos se mantienen en un estándar más alto, y cuando emiten juicios sobre otros, lo hacen como curadores, guardianes o como un médico que intenta salvar a alguien, nunca con ira o superioridad.

Modestia en el habla, la vestimenta y el estilo de vida

Cuánto más filosófico sería tomar lo que se nos da y mostrar rectitud, dominio propio, obediencia a Dios, sin convertirlo en una producción. No hay nada más insoportable que las personas que se jactan de su propia humildad.

Marco Aurelio

Otra área de autocontrol (sophrosune) que se muestra en los rasgos de carácter de los estoicos tiene que ver con la modestia en el habla, la vestimenta y el estilo de vida. Zenón era famoso por esto, y Cleantes también lo era. Ambos hombres evitaban alardear de sus logros y usaban el humor de autocrítica para calmar las situaciones. Los primeros estoicos mantuvieron dietas estrictas de comida simple y vestían solo con la ropa más simple. ¡Cleantes era famoso por ni siquiera usar ropa interior!

Su modestia se extendió desde hablar, comer, vestirse y estilo de vida. Esto ayudó a mantener su enfoque en el autodominio al no ceder a las formas ornamentadas de hablar, comer, vestirse y vivir que ocupan el tiempo, la energía y los recursos de la mayoría de las personas. ¿Cuántas reuniones tratan sobre los trajes, las bufandas y los accesorios de sus asistentes, en lugar del contenido de las conversaciones en curso? ¿Cuántos almuerzos de negocios son sobre la superación gastronómica y las historias de otras comidas igualmente extravagantes que se disfrutan en lugares exóticos?

Un líder estoico intenta evitar esto. Al enfocarse en corregir sus propias fallas primero, y no distraerse con los estilos de vida que otros promueven, permanecen siempre en posición de considerar solo lo que vale la pena elegir o lo que debe evitarse. Esto aporta orden y propiedad a todo lo que hacen. Cuando pensamos en un gran liderazgo, siempre tiene la sencillez y la elegancia que proviene de no estar abrumado por todas esas otras cosas.

Domar la lengua: escuchar más que hablar

Mejor tropezar con los pies que con la lengua.

Zenón de Citio

Esta modestia en el discurso convirtió a los líderes estoicos en expertos oyentes. Zenón había dicho que tenemos dos oídos y una boca porque esa es la proporción entre escuchar y hablar a la que debemos adherirnos en la vida. También dijo que era mejor tropezar con los pies que con la lengua. Catón, cuyas palabras podrían conmover a todo el senado y al pueblo de Roma, dijo que solo hablaría cuando estuviera convencido de que lo que estaba a punto de decir no era mejor dejarlo sin decir.

En Enquiridión de Epicteto, establece toda una serie de prescripciones para el comportamiento, que incluyen permanecer en silencio la mayor parte de las reuniones y, al hablar, utilizar la menor cantidad de palabras que sean necesarias. También es notablemente claro en un punto que muchos necesitan escuchar hoy: que debemos evitar el uso de lenguaje soez a toda costa y reprender a cualquiera que pueda caer en él.

Los estoicos también creían, especialmente con amigos y familiares, en la franqueza (parresía). Su carácter valoraba el discurso libre, abierto y directo para abordar asuntos de importancia. Para los estoicos, parte de la construcción de un carácter anclado en el autocontrol consiste en eliminar el lenguaje vulgar y el tipo de carácter y estilo de vida que lo acompañan, y reemplazarlo con una franqueza más constructiva y útil.

Amabilidad, compañerismo y trato justo

Recuerda que tu tarea es ser un buen ser humano … Entonces hazlo, sin dudarlo, y di la verdad como la ves. Pero con amabilidad. Con humildad. Sin hipocresía.

Para un líder estoico, la virtud de la justicia (dikaiosune) se manifiesta en varios rasgos de carácter relacionados. En términos generales, la virtud significaba saber cómo distribuir adecuadamente las cosas como se deben. Incluso con respecto a los dioses, vieron cómo nuestra práctica de la justicia se mostraba con reverencia y piedad, dando a los dioses lo que les correspondía. Volviéndose hacia las personas, intentaron desarrollar la bondad, como hemos visto, como un equilibrio a su propia severidad consigo mismos. Relacionado con la bondad, creían en la honestidad (chrestoteta), el buen compañerismo (eukoinonesiano) y el trato justo (eusunallaxiano) en los negocios. Todas estas facetas del carácter formaban parte de la concepción estoica de la justicia.

Antipater fue el primer estoico en debatir la ética empresarial con su maestro, Diógenes de Babilonia. Diógenes adoptó una posición de advertencia emptor, cuidado con el comprador, en términos de lo que debía revelarse en las transacciones comerciales. Aparte de no infringir la ley, Diógenes creía que no importaba lo que dejaras fuera para que la otra parte lo descubriera más tarde. Antipater dijo que si se rompiera el sistema de alcantarillado de su casa, los intereses de la familia que lo compra lo obligarían a decir la verdad. ¿Por qué su ganancia debería ser la fuente de la ruina financiera de otra persona? Antipater creía que nunca podíamos permitir que nuestro propio interés causara injusticia a los intereses de nuestros semejantes.

Más tarde, Hierocles crearía un modelo de comportamiento que intentaba hacer de esta idea una especie de regla de oro estoica. Deberíamos ver nuestro círculo de preocupación o interés propio como conectado a un círculo cada vez más amplio de los intereses de los demás: nuestra familia, vecindario, ciudad, país y mundo. No importa qué tan lejos lleguemos en el círculo, existe una conexión inquebrantable entre nuestros intereses personales y las preocupaciones de los demás. En consecuencia, siempre deberíamos estar trabajando para acercar estos círculos a nosotros. Podemos empezar en casa, tratando a la familia como a nosotros mismos, a los amigos como a la familia, a los conciudadanos como a los amigos ya los extranjeros como a los compatriotas.

En nuestro tiempo, Jim Collins hablaría sobre el concepto de un líder de nivel 5, alguien que siempre está tomando en cuenta los intereses más amplios de la organización y sus partes interesadas en cada decisión y acción que toman. Es una visión de un liderazgo más justo que los estoicos se esforzaron por desarrollar.

El mismo Marco Aurelio, el estoico más poderoso que jamás haya existido, miró a las vidas de estoicos anteriores como Thrasea Paetus y Helvidius Priscus, cuyo liderazgo lo inspiró a crear un estado justo basado en las leyes de igualdad, libertad de expresión y libertad individual. El gran poema de Cleantes, El Himno a Zeus, imaginaba todo un universo gobernado por la ley divina de la justicia. Marco estaba tratando de hacer que ese orden cósmico fuera característico de su reinado y del estado romano. Escribiría que “el fruto de esta vida es un buen carácter y actúa para el bien común”.

La valentía está al servicio del bien común

Aceptaré lo que pase. Y debido a mi relación con otras partes, no haré nada egoísta, sino que apuntaré a unirme a ellas, a dirigir todas mis acciones hacia lo que nos beneficia a todos y evitar lo que no. Si hago todo eso, entonces mi vida debería ir bien.

Marco Aurelio

En las muchas generaciones anteriores a la llegada del estoicismo a Roma, existía una fuerte tradición de transmitir la virtud de la valentía en términos marciales más clásicos, así como los soldados enfrentarán terribles dificultades en el campo de batalla y soportarán las condiciones más difíciles, por lo que debemos comportarnos en situaciones cotidianas por muy difíciles que sean. Cuando Panecio conoció a Escipión Emiliano, estaba claro que los jóvenes líderes de la sociedad romana necesitaban algo más. Para entonces, los generales y magistrados habían llegado a ver sus nombramientos como un medio principal de ganar honor personal y ganancias económicas.

Una valentía enmarcada únicamente en la mentalidad de un vencedor que se lleva el botín estaba destruyendo la sociedad romana, como lo es hoy la nuestra. Panecio sabía que cuando se trata de lo que es conveniente en la vida pública, es fácil perderse y hacer cosas cobardes e injustas. En su segundo libro de su gran obra sobre los deberes, enfatizó que cuando se trata de las conveniencias de la política hay que tener siempre presente la justicia.

Por esta razón, Panecio cambió sus escritos sobre la valentía para enfocarse en lo que llamó megalopsuchia, la grandeza del alma que los líderes jóvenes necesitaban. Este cambio desplazó el énfasis del servicio a los fines personales al servicio del bien común. Con este nuevo enfoque en la magnanimidad, Panecio también habló sobre la misericordia, la bondad y ayudar a los demás. Creía que todo el mundo tiene un deseo innato de liderar y servir, y que aunque no todos podemos ser el valiente Escipión en el campo de batalla, podemos usar la virtud de la valentía y la perseverancia (andreia) para servir a los demás.

En ninguna parte se expresa mejor este cambio hacia la magnanimidad y un nuevo tipo de resistencia para el bien común que en la vida del estudiante de Panecio, Publio Rutilio Rufo.

Rutilio fue una figura destacada en su época. Sirviendo con Escipión Emiliano en el campo de batalla de Cartago y Numancia, su valentía fue famosa. Comenzó su servicio público y finalmente se convirtió en el responsable de entrenar a las tropas de Roma, revisando todo el régimen de entrenamiento y mejorando enormemente la calidad y eficacia del ejército romano. Mario, el gran general que acabó sirviendo como cónsul siete veces, prefirió a las tropas entrenadas por Rutilio sobre todas las demás.

Muchos líderes jóvenes estarían felices de aceptar ese tipo de honor público personal como suficiente y mantener la cabeza gacha. No Rutilio. Vio los nefastos medios que utilizaban Mario y sus compinches para obtener el cargo y desviar dinero del estado. Cuando un estoico ve algo, dice algo. Ésta es la verdadera valentía. Rutilio lanzó un ataque contra Mario y contra los recaudadores de impuestos de la clase ecuestre que estafaban a la población de Anatolia con su dinero.

A cambio de esta grandeza de alma destinada a corregir las injusticias del Estado, el propio Rutilio fue acusado de los mismos cargos y condenado por ellos en un tribunal canguro, despojado de su patrimonio y exiliado. La única dignidad que le quedaba era elegir el lugar de su exilio, que inmediatamente convirtió en Esmirna, el mismo lugar por el que fue condenado erróneamente por defraudar. Los esmirneos le dieron la bienvenida con una concesión de ciudadanía, que él negó mientras vivía feliz entre ellos. Cuando Sila reemplazó a Mario y se convirtió en dictador de Roma, le ofreció a Rutilio un perdón y un regreso del exilio, a lo que Rutilio respondió: “Preferiría que mi país se sonrojara por mi exilio que llorar por mi regreso”.

Rutilio aprendió bien de Panecio el significado completo de la valentía —servicio por un bien común más amplio— y pasó sus últimos días en Esmirna escribiendo una historia de Roma y recibiendo visitantes prominentes como Cicerón.

Su caracter forja su destino

La verdadera buena fortuna es lo que haces por ti mismo. Buena fortuna: buen carácter, buenas intenciones y buenas acciones

Marco Aurelio

Finalmente, todos los líderes estoicos ejemplificaron un intenso enfoque en el carácter en el desempeño de sus deberes por el bien común. Creían que un buen carácter se creaba mediante la búsqueda de todas las virtudes en cada una de nuestras acciones. No dejaron que el poder y la fama del cargo distraeran o arruinaran este trabajo más profundo.

Marco Aurelio, el líder más poderoso de su época, lo expresó mejor:

Asegúrate de no ser nombrado “Emperador”, evita esa mancha imperial. Puede sucederte a ti, así que mantente simple, bueno, puro, santo, sencillo, amigo de la justicia, temeroso de Dios, amable, cariñoso y fuerte para tu propio trabajo. Lucha por seguir siendo la persona que la filosofía deseaba hacerte. Venera a los dioses y cuídaos unos a otros. La vida es corta; el fruto de esta vida es un buen carácter y actúa para el bien común.

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