Significado de ira
Lo mejor a la hora de afrontar el control de la ira, es definir que es la ira. Para, de esta forma, saber a que nos enfrentamos y qué podemos hacer para superarla.
Para saber qué es la ira, atenderemos a la definición que hace la RAE: pasión del alma, que causa indignación y enojo.
La ira es una reacción emocional y desproporcionada a una situación que nos ha ocurrido o nos ocurrirá en el futuro. Esta reacción incluye desenlaces físicos, por ejemplo, subida de la frecuencia cardíaca o la tensión de los músculos. Y también desenlaces psicológicos, como irritabilidad,
¿Cómo nos las arreglamos cuando comenzamos a sentir ira? ¿Nos enfadamos, gritamos, nos cagamos en Dios? Si quieres saber como controlar la ira este es tu artículo.
Esta fue una de las preguntas más importantes abordadas por el estoicismo antiguo. Tenemos un libro completo que sobrevive hoy por Séneca llamado Sobre la ira. Describe la autoayuda estoica usando un repertorio de técnicas de terapia psicológica para superar esa emoción particular. Sin embargo, Meditaciones de Marco Aurelio también se enfoca en aplicar el estoicismo a este problema. En un pasaje notable, Marco proporciona una lista de diez estrategias distintas para superar la ira, que aprendió de sus maestros estoicos. Los llama obsequios de las nueve Musas y su líder Apolo, el dios griego de la curación.
Marco regresa a estos diez regalos de Apolo y sus Musas una y otra vez a lo largo de las Meditaciones. A menudo enumerando 2-3 de ellos, en diferentes combinaciones, pero siempre extraídos de la lista completa que proporciona en este pasaje clave, Meditaciones 11.18. Incluso describe cómo trata con otras personas enojadas alentándolos gentilmente a pensar de la misma manera. Tal vez está recordando una conversación difícil con su hijo rebelde Cómodo cuando se imagina diciendo: “No, hijo mío, nacimos para algo más que esto; no soy yo quien sufre el daño, eres tú quien te haces daño a ti mismo “.
El segundo consejo es una estrategia estoica muy común. Recordarnos a nosotros mismos que nuestras pasiones poco saludables. Como la ira, en realidad nos hacen más daño que las cosas por las que estamos molestos. No soy yo a quien daña tu ira, irónicamente, eres tú quien te está causando daño. Sin embargo, es la primera parte del consejo de Marco en la que quiero centrarme en dónde se imagina diciendo “nacimos para algo diferente a esto”. Aunque es fácil pasar por alto este breve comentario. Marco lo intentó como una alusión a una enseñanza estoica muy importante. A la que se refiere muchas veces a lo largo de Meditaciones.
Por ejemplo, el libro dos comienza con uno de los pasajes más queridos y ampliamente citados del texto:
Al despertar piensa esto: hoy me las veré con un indiscreto, un desagradecido, un insolente, un traidor, un envidioso y un egoísta. Son así porque no saben qué es el bien o el mal. Pero yo conozco que la belleza es el bien y la vergüenza el mal, y que quien yerra es inteligente y participa de lo divino como yo. Por eso nadie me puede cubrir de vergüenza y, por tanto, tampoco hacerme daño. Me es imposible, pues, enfadarme u odiar a mi semejante, porque todos nacemos para colaborar, igual que los dos pies, las dos manos, los dos párpados y los dientes superiores e inferiores. Va en contra de la naturaleza efrentarse unos con otros, y enfrentarse también es enfurecerse y darse la vuelta.
Marco Aurelio. Meditaciones, 2,1.
Fíjate en lo que dice aquí Marco, como en el pasaje anterior, no puede ser dañado por aquellos que están enfadados con él o incluso lo quieren traicionar. Además, no puede estar enfadado con alguien a quien ve como su propio pariente, siempre y cuando tengas en cuenta el principio estoico de que la naturaleza pretende que trabajemos juntos. Todos somos parientes en la hermandad de la humanidad y conciudadanos en la ciudad universal de la Naturaleza, según el cosmopolitismo estoico. Como pares de ojos, manos, pies o nuestras dos hileras de dientes, es como si la Naturaleza nos hubiera diseñado para trabajar en armonía y así lograr, a través de la cooperación, más de lo que podríamos trabajando solos o en conflicto entre nosotros.
Esto es lo que los estoicos querían decir al decir que los humanos son naturalmente animales racionales y sociales. Desde esta premisa, concluyen que tenemos el deber, para con nosotros mismos, tanto de razonar bien como de vivir en armonía con los demás. Por supuesto, como reconoce Marco, a menudo las personas no quieren vivir en armonía y pueden enojarse contigo, mentirte, traicionarte y tratarte como un enemigo. Sin embargo, según los estoicos, no debemos corresponder devolviendo odio por odio. El hombre sabio, o mujer, no se inmuta ante los insultos o ataques y tratan sabiamente con los demás, independientemente de las circunstancias. Como explica Sócrates en el Crito de Platón, los amantes de la sabiduría no se permiten la ira ni el deseo de venganza:
Tomemos como punto de partida de nuestra discusión la suposición de que nunca está bien hacer mal o pagar mal con mal, o cuando sufrimos el mal para defendernos haciendo el mal a cambio.
Crito. 49c.
Del mismo modo, Marco comienza su lista de estrategias de gestión de la ira diciendo: “Primero, considera cómo te relacionas con ellos y cómo nacimos para ayudarnos unos a otros …” Siempre que pienso en esta parte del estoicismo, siempre me recuerda a un famoso discurso de la época de Sócrates, conocido como el Gran Discurso de Protágoras. Protágoras fue el primero de los sofistas. Aunque Sócrates critica a los sofistas, también admiraba y respetaba a quienes, como Protágoras, hablaban bien de la virtud. En el diálogo de Platón que lleva su nombre, Protágoras pronuncia un discurso notable, el Gran Discurso, destinado a inspirar a los oyentes con el mismo sentido de parentesco natural que Marco Aurelio escribió casi seiscientos años después.
Protágoras argumenta que cuando los dioses, o más bien el titán Prometeo, crearon a todas las criaturas, se les dieron capacidades especiales requeridas para la autoconservación. Los animales grandes pueden protegerse en virtud de su tamaño, y los pequeños excavando bajo tierra o huyendo del peligro. A algunos animales se les dan dientes afilados o garras, y a otros conchas duras para protección. Cada animal tiene su forma de sobrevivir a las estaciones cambiantes y otros desafíos de su entorno. Como diríamos hoy, cada uno está bien adaptado a su manera, debido al principio evolutivo de “supervivencia del más apto”. Sin embargo, Protágoras imagina que los seres humanos se quedaron hasta el final y, por lo tanto, se perdieron alas, garras, conchas duras y otras ventajas cuando se trata de la autoconservación.
Después de observar durante un tiempo y darse cuenta de cómo los seres humanos luchaban por sobrevivir, Zeus decidió ayudarlos otorgándoles el don de la justicia para que los lazos de amistad tuvieran la oportunidad de formarse entre ellos. Protágoras afirma que Zeus plantó la capacidad de virtud social o justicia en cada corazón humano. Argumenta que esto se demuestra por el hecho de que si alguien es incompetente en cualquier habilidad normal, como bailar o tocar la flauta, se trata simplemente como una broma. Por el contrario, si alguien parece incapaz de observar la ley y la justicia, se lo toma muy en serio. Serían desterrados de la sociedad o incluso ejecutados por los atenienses. De hecho, alguien que sabe que es injusto sería tonto admitirlo en público porque todos los demás ciudadanos lo consideran profundamente vergonzoso.
Hubiera leído o no el Gran Discurso de Protágoras, Marco habría estado familiarizado con argumentos similares de filósofos posteriores. Todos los humanos, naturalmente, tienen el potencial de virtudes sociales como la justicia, la amabilidad y la equidad. Para que existan familias o comunidades, cada uno de nosotros debe exhibir al menos un grado mínimo de amistad y virtud social en nuestras relaciones mutuas. Sin embargo, los mejores entre nosotros, grandes héroes y filósofos iluminados como Pericles y Sócrates, han desarrollado su capacidad natural para la justicia y la amistad a su máximo nivel y son admirados por hacerlo.
Este fue el primer regalo de Marco de parte de Apolo y sus Musas, cuando se trata de curar nuestra ira: recordándonos que la Naturaleza tenía la intención de ayudarnos unos a otros. La lista de diez estrategias que ofrece se puede resumir de la siguiente manera y creo que vale la pena aprender:
- Somo animales sociales diseñados para ayudarnos los unos a los otros.
- Considera el carácter de los demás como un todo.
- Nacie hace mal voluntariamente.
- Nadie es perfecto, tú incluido.
- Nunca puedes estar seguro de los motivos de otras personas.
- Recuerda que todos moriremos.
- Es nuestro propio juicio lo que nos molesta.
- La ira nos hace más mal que bien.
- La naturaleza nos dio virtudes como la amabilidad para contrarrestar la ira.
- Es una locura esperar que todos sean perfectos.
Fuente: https://dailystoic.com/how-to-control-anger/
No olvidéis seguirnos en RRSS, en Instagram, en Twitter y en Facebook!
Y si quieres recibir una inyección de estoicismo semanal… INSCRÍBETE!
Deja una respuesta