El emperador romano Marco Aurelio usaba el estoicismo para hacer frente al dolor crónico y la enfermedad. Sabía como gestionar el dolor. En los años previos a su aclamado nombramiento, ya le había contado sus problemas de salud a su tutor de retórica latina y a su buen amigo, Marco Cornelio Fronto:
En cuanto a mi estado actual de salud, podrás juzgarlo fácilmente con mi letra temblorosa. Es cierto que, en lo que respecta a mi fuerza, eso está empezando a volver, y no queda nada, además, del dolor en mi pecho; pero la úlcera está trabajando en mi tráquea.
El historiador romano Cassio Dio confirma que Marco tuvo problemas con su pecho. Agrega que también tenía una afección estomacal y “tomaba muy poca comida y siempre por la noche”. Él dice que Marco usó el compuesto tradicional conocido como theriac, que contenía una pequeña cantidad de opio, para ayudarlo a soportar la incomodidad causada por estos problemas.
La condición de Marco probablemente se deterioró cuando tuvo que abandonar Roma por primera vez, después del estallido de la Primera Guerra Marcománica, para asumir el mando de las legiones en la Alta Panonia, o la actual Austria. El clima frío aparentemente empeora sus síntomas. Cassio Dio informa un discurso en el que Marco dice a sus legiones en Panonia:
Porque es en nombre del Estado que sigo trabajando duro y sufriendo peligros y que he pasado tanto tiempo aquí fuera de Italia, aunque ya soy un anciano y débil, incapaz de tomar alimentos sin dolor o dormir sin ansiedad.
Este insomnio parece haberlo preocupado durante años, tal vez como resultado de sus otros problemas de salud. Menciona más síntomas en Meditaciones, donde agradece a los dioses “que los remedios me han sido otorgados a través de los sueños, especialmente contra el escupir sangre y los mareos” (1.17). Es imposible diagnosticar los problemas de salud de Marco con precisión en retrospectiva. Probablemente desarrolló varias condiciones diferentes en varias etapas de su vida. Sin embargo, algunos estudiosos modernos han especulado que sufría de úlceras estomacales crónicas, entre otras cosas.
La Historia Augusta sugiere que Marco se volvió físicamente frágil después de dedicar gran parte de su tiempo a estudiar, siendo sus principales intereses el derecho, la retórica y la filosofía. Esta afirmación también la confirma Cassio Dio, aunque agrega algo bastante notable sobre la fragilidad física de Marco…
Sin duda, no podía mostrar muchas proezas de destreza física; sin embargo, había desarrollado su cuerpo de uno muy débil a uno capaz de la mayor resistencia.
No quiere decir que Marco fuera físicamente fuerte. Quiere decir que aunque físicamente frágil y propenso a las enfermedades, sin embargo, fue sorprendentemente resistente. Sobrevivió a muchos de sus contemporáneos, casi llegando a la edad de sesenta años, a pesar de estar rodeado de peste y estar en primera línia de fuego durante las guerras marcomanas. Creo que, en parte, Marco se volvió más resistente física y mentalmente a través de su entrenamiento en estoicismo.
Cómo Marco Aurelio hizo frente al dolor.
Separa tus juicios de valor de las sensaciones
No son las cosas las que nos molestan, sino nuestros juicios sobre ellas. Esto es lo que el conde de Shaftesbury, un antiguo estoico moderno, llamó el “precepto soberano” del estoicismo. Marco se diría a sí mismo que el dolor es solo una “sensación áspera” en el cuerpo, ni más ni menos.
No puede convertirnos en una persona mejor o peor, pero sí podemo controlar como respondemos a ello. Es un principio absolutamente fundamental de la ética estoica que las sensaciones dolorosas (o agradables) no son ni buenas ni malas, sino más bien indiferentes, al menos con respecto al objetivo supremo de nuestras vidas. Es natural para nosotros preferir no experimentar sensaciones dolorosas u otros síntomas de enfermedad. Sin embargo, una vez que ya nos están sucediendo, debemos aceptar el hecho en lugar de enojarnos o frustrarnos.
Los estoicos, por lo tanto, suspenden sus juicios de valor sobre eventos externos, incluidos el dolor y otras sensaciones corporales. Si podemos evitar imponer juicios de valor fuertes sobre sensaciones desagradables, eliminamos así una capa completa de sufrimiento emocional de nuestra experiencia, lo que nos permite hacer frente mejor a las sensaciones “ásperas” que sentimos. Podríamos denominar a esta técnica “distanciamiento cognitivo” porque se asemeja a una estrategia con ese nombre que se encuentra en la terapia cognitiva moderna. Existen muchas técnicas diferentes de terapia cognitiva que pueden ayudarte a hacer esto. Sin embargo, la mayoría de los seguidores modernos del estoicismo simplemente repiten una frase como “No es esta sensación lo que me molesta, sino mi actitud hacia ella”.
Considera las consecuencias de afrontalo bien o mal
Hacemos algo así en la terapia moderna para ayudar a generar motivación para el cambio, que según la investigación es en realidad uno de los ingredientes más importantes para determinar el éxito. Los estoicos se refieren con mucha frecuencia a una técnica similar.
Al estilo típicamente lacónico, a menudo prefieren recordar la paradoja de que nuestra ira o tristeza a menudo nos hace más daño que las cosas por las que estamos molestos.
La mayoría de las personas dan por sentado que el dolor es perjudicial, porque duele. Sin embargo, los estoicos argumentan que el dolor no necesariamente nos hace ningún daño real porque no afecta nuestro carácter moral a menos que lo permitamos. El daño real proviene de permitirnos revolcarnos en el dolor o frustrarnos con él porque esas emociones nos hieren a un nivel mucho más profundo.
Una forma más completa de explorar esta perspectiva es imaginarte parado frente a una bifurcación en el camino que conduce a tu futuro. A la izquierda está el camino de la “pasión” (o más bien pathos, sufrimiento emocional). Eso implica revolcarse en su dolor o sentirse enojado o frustrado por eso, viéndolo como horrible o catastrófico. Imagínate a dónde conduce ese camino si continúas por él, meses y años a partir de ahora. Por otro lado, a la derecha, está su futuro en el camino de la “razón” y la virtud estoica: el camino de la sabiduría, la autodisciplina y la resistencia.
Imagina cómo eso te lleva en una dirección diferente, y cómo los dos caminos se separan cada vez más a medida que los meses se convierten en años. Tener un sentido vívido de ese contraste, entre las buenas y malas consecuencias a largo plazo, puede ayudarnos a encontrar la motivación requerida para el cambio, que a menudo requiere un poco de esfuerzo y persistencia para lograrlo.
¿Qué tan terrible es el dolor?
¿Es realmente el fin del mundo? Cuando estamos molestos, tendemos a hacer que los eventos parezcan más dañinos o amenazantes. Los terapeutas cognitivos describen esto como “catastrófico”. Los estoicos se preguntan qué es tan insoportable el dolor al decirse que podrían aguantar algo peor.
¿Quizás has experimentado algo peor en el pasado? Quizás otras personas han sufrido más y sabiendo eso (a veces) puede ayudarte a ver la incomodidad como algo menos grave, relativamente hablando. También podemos analizar el dolor. Eso implica dividir la experiencia tanto como sea posible en partes cada vez más pequeñas, que puedas tratar por separado de manera poco sistemática. También me gusta describir esto como el uso de una estrategia de “divide y vencerás” para superar nuestro sufrimiento. Permanecer centrado en el momento presente es quizás la forma más simple de aislar la experiencia. Centrarse en la fugacidad de las sensaciones también puede ayudar, por ejemplo, recordándote a tí mismo que el dolor desaparecerá eventualmente o que aparece y desaparece con el tiempo.
A menudo, el dolor se siente menos abrumador si solo nos enfocamos en hacer frente al aquí y ahora y nos olvidamos de lo que hay más allá de eso: dar un paso cada vez. Marco se refiere varias veces a un famoso epicúreo que dice que el dolor es severo pero de corta duración (agudo) o crónico y menos severo. La gente se las arregla, es decir, al enfocarse en el conocimiento de que sus sensaciones dolorosas son temporales o que podrían ser mucho peores. De cualquier manera, como dice Marco, nunca es realmente insoportable.
¿Qué habilidad tienes para hacer frente?
Una de las primeras teorías cognitivas del estrés, desarrollada por Richard Lazarus, se conoce como el modelo transaccional o “balancín”.
Dice que la angustia psicológica a menudo se debe a un desequilibrio o disparidad entre dos factores: nuestra capacidad percibida para hacer frente y la gravedad percibida de la amenaza que enfrentamos. Si crees que una amenaza es menor (“No es un gran problema”) y tu capacidad para hacer frente es fuerte (“¡Puedo hacer cualquier cosa!”), entonces no estarás muy estresado. En el otro extremo de la escala, si crees que una amenaza es extremadamente grave (“¡Esto es una catástrofe!”) Y que eres totalmente incapaz de hacer frente (“¡No puedo manejarlo!”) Entonces probablemente vas a enloquecer.
Ya hemos visto cómo los estoicos desafían y reevalúan la gravedad o el horror percibidos de una amenaza como el dolor físico o la enfermedad. Sin embargo, también abordan el otro lado de la ecuación, haciéndose dos tipos de preguntas sobre el afrontamiento: “¿Cómo alguien a quien admiras enfrenta el mismo problema?” y “¿Qué recursos (virtudes) te ha dado la naturaleza que podrían ayudarte a hacer frente?” Algunas personas sobrellevan bien el dolor y la enfermedad. Otras personas enfrentan muy mal el mismo conjunto de desafíos.
Marco vio muchos ejemplos en ambos lados y decidió pasar un tiempo meditando cuidadosa y sistemáticamente en el ejemplo proporcionado por aquellos que se las arreglaron bien. Estudió sus personajes y formas de pensar y trató de emular lo que aprendió de ellos. Podemos verlo haciendo eso en su diario personal Meditaciones, por ejemplo, donde observa cómo su maestro estoico Apolonio de Calcedonia mantuvo constantemente su compromiso con la razón y la virtud, sin quejarse, a pesar de sufrir un dolor intenso y una larga enfermedad (1.8). Si nos tomamos el tiempo para reflexionar sobre la fortaleza del carácter que otros han demostrado al soportar problemas de salud, a menudo podemos obtener inspiración y aprender de su actitud.
Hacerlo también puede aumentar nuestra propia confianza en nosotros mismos o nuestra capacidad para afrontar el dolor, lo que conduce a una reducción del estrés y el sufrimiento emocional. Analizar las formas en que hemos logrado hacer frente a problemas similares en el pasado y las habilidades o recursos potenciales que podríamos aplicar ahora pueden tener un efecto positivo similar en nuestra autoconfianza.
En resumen, cuanto más pensamos constructivamente sobre las formas en que podríamos enfrentarnos mejor, más seguros y menos molestos tendemos a sentirnos, incluso cuando experimentamos desafíos importantes como el dolor crónico o la enfermedad.
Aceptación estoica o Amor Fati
Quizás todas estas estrategias converjan en la actitud estoica básica de aceptar sensaciones dolorosas o desagradables y verlas con indiferencia. Este es un tema principal en los enfoques modernos basados en la evidencia para la terapia psicológica, incluido el manejo del dolor.
De hecho, a menudo nos referimos a varias formas modernas de terapia cognitivo-conductual como los enfoques de “atención plena y aceptación”.
Cuando las personas se frustran con sentimientos desagradables y tratan de controlarlos, evitarlos o reprimirlos, la investigación sugiere que a menudo fracasa al empeorar su sufrimiento. Una razón obvia para eso es que cuando percibimos algo como muy malo o amenazante, como el dolor crónico o la enfermedad, naturalmente tendemos a pensar en ello excluyendo otras cosas, como si lo pusiéramos bajo una lupa. Eso solo tiende a empeorar toda la experiencia. ¿Cuál es la alternativa, sin embargo?
Bueno, parece que todos somos capaces de aprender a aceptar activamente sentimientos desagradables, incluso dolor físico y otros síntomas de enfermedad. Los estoicos y sus predecesores, los cínicos, parecen haber comprendido la paradoja de la aceptación, hace miles de años: aceptar el dolor en lugar de luchar contra él a menudo lo hace más llevadero.
Los cínicos solían decir que las sensaciones de dolor son como perros salvajes que nos persiguen. Si entramos en pánico e intentamos huir de ellos, nos perseguirán aún más fervientemente, golpeándonos los talones.
Sin embargo, a veces una persona sabia y valiente que hace lo contrario y se da vuelta para enfrentarlos con calma, puede hacer que los perros de dolor se encojan y retrocedan con la cola entre las piernas. Cuando enfrentamos dolor, gradualmente con el tiempo, y lo aceptamos activamente, a menudo se vuelve menos amenazante.
(Superamos el MIEDO cuando nos enfrentamos a él y nos recuperamos). Dio Crisóstomo, un sofista que estudió con el gran maestro estoico Musonio Rufo, dijo que es como un boxeador al que le va mejor si está preparado para ser golpeado varias veces y aceptar los golpes con relativa indiferencia Si, por otro lado, sigue alejándose nerviosamente de su oponente, puede exponerse a una peor paliza. También comparó el dolor duradero con pisotear un incendio: si lo hacemos con miedo, es más probable que nos quememos que si lo estampamos con confianza.
Los niños incluso juegan a apagar las llamas en sus lenguas, haciéndolo rápido y con confianza, dice. Hoy, hablamos de “agarrar la ortiga” para enfatizar que enfrentar algo y aceptarlo a menudo conduce a menos lesiones que abordarlo vacilante y a la defensiva. (Si te cepillas contra una ortiga, te picarán; si sostienes la ortiga apretada de la manera correcta, presionando las espinas afiladas, evitarás que te pique). El que aprende a sufrir bien sufre menos.
Fuente: https://dailystoic.com/stoicism-and-pain-management/
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