La comparación definitiva entre el estoicismo y el epicureísmo

El inglés ha hecho un flaco favor a dos de las más importantes escuelas de la filosofía antigua: el estoicismo y el epicureísmo. En el caso del estoicismo, su significado popular hoy sugiere que un estoico es poco más que un autómata rígido, hiperracional y sin emociones, no muy diferente al personaje de Star Trek, el Sr. Spock. De manera similar, el significado popular del epicureísmo evoca una especie de indulgencia sórdida en la comida, la bebida y los placeres corporales, nos hacemos una idea pensando en la Dolce Vita.

Ambas imágenes son exactamente lo contrario a cómo vivían y enseñaban los fundadores de las escuelas.

Así como el estoicismo nunca fue una filosofía de cálculo sin emociones, el epicureísmo nunca se trató de un exceso hedonista. En ambos casos, estos malentendidos populares surgirían de caricaturas vendidas por miembros posteriores de las escuelas unos contra otros. Si bien difirieron sustancialmente y a pesar de cómo las dos escuelas eventualmente se caricaturizarían entre sí, al principio se parecían mucho más a hermanos rivales que luchaban por la atención en la cuna de la filosofía ateniense.

Comencemos primero con lo que compartieron las dos escuelas.

Ambas eran filosofías de vida, centrándose en el cuidado del alma y la sabiduría práctica

Que nadie deje de filosofar cuando sea joven, ni se canse de hacerlo cuando sea mayor. Porque nadie es demasiado joven o demasiado viejo para asegurar la salud del alma.

Epicuro

Epicuro fundó su escuela en el 306 a. C. en Atenas, sólo cinco años antes de que Zenón se separara de sus estudios con los cínicos y megarianos para establecer la escuela estoica en el 301 a. C. Ambos hombres estaban lanzando nuevas escuelas contra las dos escuelas gigantes de Platón y Aristóteles. Ambas fueron dirigidas por pensadores carismáticos llenos de nuevas ideas sobre nuestra conexión entre nosotros y cómo lograr una existencia más pacífica en una época turbulenta.

Sabemos por las cartas de Epicuro (a las que se refiere Diógenes Laercio) que los estoicos originalmente también fueron llamados igual que su carismático lider, siendo inicialmente apodados “los zenonios”.

Ambas escuelas se configuraron como filosofías de vida, centrándose en el arte de vivir. Ambas escuelas se vieron a sí mismas ofreciendo una terapia fundamental, o cuidado del alma. Y ambos ponen la sabiduría práctica (phronesis) en el centro de sus enseñanzas. Ambas escuelas favorecieron el autocontrol y la moderación para ayudar a reducir la ansiedad y aumentar la tranquilidad.

¿Hasta aquí todo bien, no?

Placer / Dolor vs Virtud

Uno debe reír, filosofar, presupuestar, arreglar todos los demás asuntos personales y nunca dejar de pronunciar la filosofía correcta.

Epicuro

Sin embargo, a la hora de definir la felicidad, las dos escuelas se movieron en direcciones opuestas.

El epicureísmo se centró en la búsqueda del placer, dentro de los límites de la moderación, y la evitación del dolor. Para los estoicos, que fueron influenciados tanto por Sócrates como por la tradición cínica, equiparar el placer con el Bien y el dolor con el Mal era simplemente un mal pensamiento. Tomaron un camino más austero hacia la felicidad, centrándose en cambio en la virtud únicamente como camino, negando que la búsqueda epicúrea del placer y la evitación del dolor pudiera traer alguna vez la verdadera felicidad. Por su parte, los epicúreos rechazaron este tipo de ascetismo, pero todavía no eran hedonistas desregulados. Compartían la creencia estoica de que la sabiduría y las virtudes como el autocontrol y la moderación son una parte necesaria de la felicidad, pero no estaban de acuerdo en que la virtud sola pudiera garantizarla.

Esta diferencia llevó a los epicúreos a enfatizar las virtudes privadas, instando a sus seguidores a retirarse de las ilusiones del mundo político, reuniéndose con amigos de ideas afines en un jardín donde pudieran practicar un régimen de modestos placeres y compañerismo. Sentían que aquí se podían evitar todos los dolores de la vida: el hambre y la sed, el calor y el frío, el miedo a la guerra y la muerte. En el mundo de los sucesores en guerra de Alejandro Magno, con Atenas bajo guarnición durante gran parte del siglo III a. C., esta era una propuesta atractiva.

Para los estoicos, cuya filosofía no se formó en el refugio de un jardín, sino en el mercado abierto del ágora ateniense, este tipo de retirada a una moral privada no tenía sentido. Sentían que la plenitud de la virtud englobaba nuestros roles y deberes sociales e implicaba la justicia como algo más que un mero subproducto de algún contrato social utilitario. No, decían los estoicos, no era la búsqueda del placer y la evitación del dolor lo que traería la felicidad, sino sólo la búsqueda de una virtud más plena que pudiera brindar felicidad, una que no dependiera de sentimientos internos de comodidad o incomodidad, o cualquier fuente externa de esos sentimientos.

Materialistas, pero opuestos

Entonces, las dos escuelas establecieron diferentes metas para el arte de vivir. Parte de la razón de esto provino de su comprensión de la naturaleza. Su física, aunque materialista, era bastante diferente. Ambas escuelas creían que los cuerpos materiales eran lo único que existía y negaban cualquier ámbito de formas o cosas inmateriales. Los estoicos creían que había otras cosas reales como el tiempo / espacio, el vacío y el significado, pero que no existían de la forma en que lo hacen los cuerpos. Epicuro enseñó a sus seguidores que “la totalidad de las cosas son cuerpos y vacío”. Lo que formaba estos cuerpos es donde las dos escuelas realmente diferían.

Sobre la base del atomismo de Parménides, Leucipo y Demócrito, Epicuro vio un mundo de átomos ciegos que interactuaban sin razón ni propósito; de hecho, fue el “viraje” aleatorio de los átomos lo que explica su colisión y reunión final en cuerpos más grandes. En este punto, se apartaron del determinismo del atomismo de Demócrito y utilizaron el viraje para dar cuenta de nuestro libre albedrío. Nuestros sentidos dependen de estos átomos, y cada sensación es un evento verdadero; el error sólo surge en nuestros juicios sobre estos eventos. Vivimos en un torbellino aleatorio de interacciones atómicas y debemos usar nuestros sentidos y juicios para obtener un mejor conocimiento del mundo.

Además de nuestros sentidos y juicios, tenemos nuestros sentimientos mediante los cuales aprendemos el placer y el dolor. Para los epicúreos, los dioses eran simplemente una construcción de nuestras mentes. Sin embargo, Epicuro enseñó que el ateísmo en sí mismo es una forma de locura que solo trae problemas. En la práctica, era un agnóstico con el propósito de reducir los conflictos.

La física estoica, aunque compartía la creencia en los cuerpos materiales, rechazó los movimientos aleatorios de los átomos y, en cambio, vio una ardiente racionalidad divina completamente mezclada en todo el universo material. Dios y la naturaleza eran una y la misma cosa. Vieron un orden y un propósito para el universo, y que nosotros, como individuos, compartíamos este orden racional. Los estoicos creían que había una cualidad predeterminada en el cosmos, pero insistían en que dentro de ella, tenemos mucho libre albedrío para elegir si nuestras naturalezas individuales estarán de acuerdo con la naturaleza o no. La forma en que decidamos esto tiene mucho que ver con nuestra felicidad en la vida: su física los llevó directamente a las semillas de la virtud que creían que estaban implantadas en todos nosotros, y al imperativo de desarrollarlas en todo lo que hacemos.

Las disputas más antiguas del mundo: religión y política

Entonces, con estas diferencias doctrinales, no es sorprendente ver que los primeros destellos de conflicto entre las escuelas ocurrieron en torno a los temas de disputa más antiguos del mundo: la religión y la política.

El principal punto de conflicto religioso entre las escuelas fue la creencia estoica en la providencia. Los epicúreos creían que si los dioses existían, su bienaventuranza se vería alterada por tener que involucrarse en asuntos humanos, por complicados que fueran. Tenían una visión antropomórfica de los dioses como construcciones humanas con lecciones que enseñarnos, pero no mucho más. Los estoicos, por el contrario, vieron la participación divina en la creación y función del universo y en nuestras vidas humanas. Rechazaron cualquier discurso de dioses como proyecciones humanas.

De hecho, los humanos nos parecemos más bien a proyecciones divinas desde el punto de vista estoico, si te das cuenta de que para los estoicos no hay un Dios trascendente que viva en otro reino. Aristo, uno de los primeros estoicos renegados, vio las enseñanzas epicúreas sobre la religión de estudiantes de Epicuro como Metrodoro como impías y que creaban conflictos con las normas sociales.

Zenón enseñó que era nuestra obligación participar en la esfera pública asumiendo los deberes de la oficina social y la política; solo se nos excusa de este esfuerzo cuando ya no podemos hacerlo. Por el contrario, Epicuro les dijo a sus seguidores que siguieran el camino opuesto: mantener la cabeza baja siguiendo el principio de las biosas del torno, básicamente vivir sin llamar la atención sobre uno mismo. Su posición no carecía de atractivo y beneficio en el mundo rudo y accidentado de los generales en guerra y el creciente monolito de Roma.

Diógenes Laercio relata una historia de Epicuro acerca de cómo cuando Zenón fue invitado a la corte de Antígono Gonatas II, él (¡como un buen epicúreo!) Negó la invitación. En cambio, de acuerdo con su creencia en la obligación de servir al gobierno, envió a su escriba personal Perseo, que sin duda se ganó el desprecio de Epicuro (y de ahí la mención en sus escritos). Sin duda, los epicúreos criticaron a un filósofo que intentaba ganarse el favor de la corte real macedonia. Perseo pasaría a ser nombrado por Gonatas para el puesto de arconte en Corinto y moriría en el campo de batalla protegiendo esa ciudad-estado en 243BC.

Otro de los estudiantes de Zenón, Esfero, estaría al servicio del rey espartano Cleómenes III en su intento de reformar la constitución espartana para aumentar el número de terratenientes y hacer una sociedad más justa. Ese esfuerzo terminaría en derrota y Cleómenes huiría a Egipto con Esfero siguiéndolo a la corte de Ptolomeo Philopator IV.

De modo que, con estas ideas tan diferentes sobre el compromiso político, no es de extrañar que en el año 155 a. C., cuando Atenas enviaba a los directores de las grandes escuelas filosóficas a Roma como embajadores en su nombre, los epicúreos fueron la única escuela que abandonó.

Pero desde su jardín y los jardines de muchos otros, el epicureísmo, sin embargo, encontraría su camino en la vida pública romana.

Magistrados estoicos y confidentes epicúreos

A medida que Roma se hacía más poderosa, los estoicos entraron cada vez más en el servicio político, capacitando a los jóvenes nobles en ascenso en filosofía y preparándolos para el servicio público. Panecio, el último director de la escuela estoica en Atenas, fue el primero en crear una especie de manual ético para estas jóvenes y ambiciosas figuras. Uno de sus estudiantes más brillantes, Publio Rutilio Rufo, se convirtió en un soldado de renombre y finalmente se hizo responsable del entrenamiento de las tropas romanas y sirvió en cargos públicos tratando de luchar contra la corrupción de Mario y los recaudadores de impuestos ecuestres que estaban desangrando el estado romano y sus provincias. Finalmente, Rutilio fue acusado de diferentes cargos y salió corriendo de Roma, cuando se retiró a Esmirna, la ciudad de la que fue acusado fraudulentamente de estafar, le ofrecieron la ciudadanía con los brazos abiertos.

Curiosamente, cuando Rutilio llegó a Esmirna fue con su querido amigo y confidente, el epicúreo Opilio Aurelio. Sería una amistad entre las dos escuelas que continuaría, a pesar de sus conflictos periódicos.

Uno de esos conflictos se produjo alrededor del año 100 a. C. cuando Apolodoro, el poderoso director de la resurgente escuela epicúrea (conocida como “el tirano del jardín”), comenzó a manchar la reputación de Crisipo, el tercer líder imponente del estoicismo. Esto indignó a un estoico llamado Diotimo que procedió a falsificar una serie de 50 cartas licenciosas en nombre de Epicuro que hasta el día de hoy le dieron a la escuela su inmerecida reputación depravada.

A pesar de tales esfuerzos por contener el epicureísmo, las primeras obras filosóficas que aparecieron en latín fueron de epicúreos, incluidos Amanio, Rabirio y Catio, cada uno tratado con desdén por Cicerón en sus Disputas académicas y tusculanas. De Rerum Natura de Lucrecio, lleno de ideas epicúreas, también apareció durante este tiempo y fue enormemente influyente en la vida romana. Cicerón había estudiado con los epicúreos Fedro y Zenón de Sidón (que procesó a Diotimo) y su mejor amigo y confidente de mayor confianza era Ático, otro epicúreo prominente. Entonces, a pesar de los esfuerzos estoicos, los epicúreos estaban ganando influencia social en Roma incluso cuando rechazaban los cargos políticos.

Un epicúreo sorprendente que no rechazó el cargo político fue Julio César. Su modestia, compartir con las tropas y clemencia con los enemigos eran rasgos epicúreos que lo diferenciaban de otros generales como Pompeyo y Marco Antonio. Creía, como Epicuro, que el dinero debía usarse y no almacenarse para uno mismo. La sabiduría práctica epicúrea (phronesis) sostenía que debemos velar por el bienestar económico de nuestros amigos, lo que ciertamente hizo César. Mantuvo amigos a toda costa y se mantuvo al lado de Bruto incluso cuando el estoico en algún momento conspiró contra él. Quería perdonar a Cato, incluso cuando los estoicos amasaron tropas contra él.

El suegro de César, el poderoso cónsul y censor Calpurnio Pisón también era epicúreo. Fue en su villa donde el gran intelectual epicúreo Filodemo vino a residir, y su biblioteca que permaneció allí en la Villa de Pisón después de su muerte fue finalmente sepultada por el Monte Vesubio en 79AD. Ahora conocida como la Villa de los Papiros, esta biblioteca epicúrea hace referencia a un filósofo más que a cualquier otro: curiosamente a un estoico, Diógenes de Babilonia, que había encabezado la famosa embajada en Roma en el año 155 a. C.

Otra aparición sorprendente de un epicúreo en la vida romana es la de Casio, que fue el principal conspirador con Bruto y otros en el complot para matar a César. No es exactamente el tipo de “vida secreta” que tenía en mente Epicuro. Irónicamente, el epicureísmo de César probablemente contribuyó más a que ignorara la superstición de los idus de marzo y se presentara a su ejecución.

Después de la muerte de César y el surgimiento de la Roma imperial, el filósofo estoico Séneca llegaría a la corte de Nerón, donde ejercía un gran poder. Durante su servicio a Nerón, tuvo un gran amigo y confidente epicúreo, muy parecido a Rutilio y Cicerón antes que él, llamado Sereno.

Fue durante los dos intentos de retiro de Séneca (62 y 64 d.C.), que podemos verlo luchando con su retiro de la vida pública. En su libro Sobre el ocio (dedicado a Sereno) y en las primeras 30 más o menos de las Cartas a Lucilio, parece estar en diálogo con el notorio quietismo de los epicúreos mientras lucha con su abandono de la vida en la corte. Para evitar parecer que se ha pasado al lado epicúreo, comienza a articular una visión del ocio como al servicio de “una causa especial”:

Las dos sectas, los epicúreos y los estoicos, están en desacuerdo, como en la mayoría de las cosas, también en este asunto; ambos nos dirigen al ocio, pero por caminos diferentes. Epicuro dice: “El hombre sabio no se ocupará de los asuntos públicos excepto en una emergencia”. Zenón dice: “Se ocupará de los asuntos públicos a menos que algo se lo impida”. El uno busca el ocio con un propósito fijo, el otro con una causa especial.

La naturaleza quería que hiciera ambas cosas: estar activo y tener tiempo para la contemplación. Y realmente hago ambas cosas, ya que incluso la vida contemplativa no está desprovista de acción.

… Todos favorecen la contemplación. Algunos hombres lo hacen su objetivo; para nosotros es un camino, pero no el puerto.

Séneca.

Esta “camino” para Séneca fue un momento para usar sus escritos para dejar un beneficio a aquellos, como Lucilio, que podrían hacer uso de sus consejos. Sabe que vive en un mundo sin puerto seguro, y que a pesar de todas las promesas de los epicúreos, a quienes cita más de 80 veces en su obra (y a Epicuro 64 veces, más que cualquier otro filósofo), debemos encontrar un camino a través de la filosofía para convertir las palabras en obras:

La filosofía no es un truco de magia barato ni está hecha para lucirse. No se trata de palabras, sino de acciones. No se emplea para un placer antes de pasar el día, ni para aliviar la incomodidad de nuestro tiempo libre. Moldea y edifica el alma, da orden a la vida, guía la acción, muestra lo que se debe y no se debe hacer; se sienta al timón dirigiendo nuestro rumbo mientras vacilamos en las incertidumbres. Sin ella, nadie puede vivir sin miedo o sin preocupaciones. Cada hora suceden innumerables cosas que requieren un consejo, y ese consejo debe buscarse en la filosofía.

Séneca

La vida contemplativa ya no es un fin en sí misma, un placer privado epicúreo, sino, como escribe Séneca a Sereno, simplemente “un bien apático e imperfecto” (Sobre el ocio, 6.2). Para Séneca, el ocio, o la retirada de los negocios públicos, se trata en realidad del arduo trabajo que queda por hacer para que podamos aportar beneficios a nosotros mismos y a los demás.

Los escritos de Séneca son irónicamente un testimonio no solo del poder del estoicismo, sino también de la influencia duradera de su hermano rival, el epicureísmo.

Fuente: https://dailystoic.com/stoicism-vs-epicureanism/

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