▷ Quién es Musonio Rufo: Conociendo al "Sócrates romano"

Biografía de Musonio Rufo

Puede que el nombre de Cayo Musonio Rufo no te suene familiar, pero lo hará el trabajo del “estoico más destacado de su época”, como el historiador romano Tácito prefiere referirse a él. La influencia de Musonio en el estoicismo fue y es sustancial. Del mismo modo, los elogios pronunciados en su nombre por aquellos que estaban familiarizados con él. Orígenes, él mismo llamado el genio más grande que la iglesia primitiva haya producido, escribió en su defensa del cristianismo, Contra Celso, que había dos hombres cuyas vidas todos los demás deberían tomar como referencia: Sócrates y Musonio.

El emperador romano, casi tres siglos después de la vida de Musonio, Juliano, escribió en una carta de admiración inexplicable de Theodoro, comparando su exhibición de “una prueba clara de la mente filosófica” en medio de un tratamiento indiscutiblemente injusto, al de Musonio. Y para no quedarse atrás, en la introducción de Gregory Hays a su traducción de las Meditaciones de Marco Aurelio, hace una importante refutación a las críticas relacionadas con toda la riqueza de la que disfrutaron los estoicos romanos. Esa refutación fue en la forma de aclarar lo que era más común de la situación financiera de un estoico,

No todos los estoicos eran senadores adinerados. También había otro tipo de estoico: el extraño cuyo estilo de vida ascético le ganó la admiración de sus contemporáneos más ricos y le permitió criticar las pretensiones de la sociedad de clase alta con verdadera autoridad. Un ejemplo temprano de este tipo es Cayo Musonio Rufo, un miembro de la clase administrativa romana, los llamados caballeros (equites), que fue desterrado por Nerón y Vespasiano.

Exiliado tres veces en total, la inquebrantable devoción de Musonio por sus creencias estoicas y su constante pero solitaria oposición al comportamiento despiadado del emperador Nerón le valieron su reverencia absoluta. En su tiempo, la muerte habría sido favorecida, preferible controlar sus circunstancias que rendirse al mando de otro, o eso es lo que más se percibe. Incluso Trasea, el aliado a veces anti-Nerón de Musonio, decía: “Prefiero ser asesinado hoy que desterrado mañana”, en sus momentos de ceder al cumplimiento. Musonio estaba perplejo pero no se dejaba convencer por tal opinión,

Si eliges la muerte porque es el mal mayor, ¿qué sentido tiene eso? O si lo eliges como el mal menor, recuerda quién te dio la opción. ¿Por qué no tratar de aceptar lo que te han dado?

Musonio se mantuvo firme en su creencia de que pese al exilio mantenía todo lo que necesitaba: el alma, el cuerpo, la mente. Con esas tres cosas, el exilio está lejos de ser un mal; Es una oportunidad. Una oportunidad para el propio cultivo. Una oportunidad para practicar la virtud, controlando lo que uno puede, manteniendo indiferentes las posesiones, haciendo una elección. Su elección fue aceptar el destierro como una oportunidad para usar lo que el estoicismo le enseñó, dejar de hablar sobre la teoría e ir directamente a lo importante, la práctica. Y después de la muerte de Nerón y Vespasiano, Musonio regresó a su tierra natal, y pronto se convirtió en un destacado maestro del estoicismo. Su enseñanza fundamental: la práctica triunfa sobre la teoría.

Algunas de sus lecciones sobreviven, gracias a dos de sus estudiantes, Lucio y Pollio, en Lectura y Fragmentos, donde frecuentemente compara el estoicismo con otras habilidades aprendidas. Lo compara con el músico que puede regurgitar cualquier libro sobre el tema, pero nunca se detuvo para tocar realmente un instrumento, frente al músico que nunca bajó su instrumento para recoger un libro. O el capitán del barco que ha dirigido innumerables barcos, aunque no puede recitar con precisión el manual del operador, mientras que el otro memorizó el manual aunque nunca piloteó un barco. O el médico que tiene un profundo conocimiento médico en el diálogo impresiona pero nunca ha atendido a un paciente, y al otro que no pudo dirigir grupos de discusión, sino que cura a los enfermos todos los días de acuerdo con las teorías médicas correctas que esos grupos podrían discutir.

Musonio enseñó filosofía estoica, pero los estudiantes se reunieron más porque el profesor, mucho antes de proclamar la virtud en el estoicismo, lo practicó sin desviarse, incluso cuando fue despojado de la vida y desterrado sin una buena razón. Sus alumnos escucharon con gran intención porque habló desde la experiencia.

El nombre de al menos uno de esos estudiantes te sonará familiar. Epicteto, quien junto con Ma r co Aurelio y Séneca, forman los Tres Grandes de los Filósofos Estoicos. La biografía escrita dentro de los Discursos de Epicteto, detalla cómo una vez esclavizado, Epicteto se convirtió en un maestro ampliamente considerado. Musonio Rufo recibe gran parte del crédito. Epicteto, esclavo a quien se le concedió una liberación breve e infrecuente, gastó toda la libertad que se le permitía, asistiendo a las conferencias de Musonio. La influencia que Musonio tuvo en Epicteto es tanto explícitamente como implicitamente evidente en su enseñanza. Ambos hombres se concentraron en la ética sin distraerse en la teoría ética, más centrados en la aplicación de la vida real. Y ambos, a pesar de tener razones perdonables para reaccionar con ira o con odio, encontraron fuerza desde adentro cuando la vida era injustamente difícil.

Musonio solía ponerme a prueba diciéndome: “Tu maestro te va a afligir con alguna dificultad u otra”. Y cuando respondía: “así es la vida”, me contestaba “¿Debo interceder con él, si puede conseguir las mismas cosas de mi mismo?” De hecho, es tonto e inútil tratar de obtener de otra persona lo que uno puede obtener por sí mismo. Como puedo obtener la grandeza del alma y la nobleza de mí mismo, ¿por qué debería buscar una granja, dinero o alguna oficina de usted? No seré tan insensible.
Epicteto

Musonio resistió por primera vez el destierro y los principios que tan firmemente empleó más tarde guiaron a su alumno, Epicteto. Nosotros, no solo Epicteto, le debemos a Musonio enormes cantidades de gratitud. Piensa, Musonio se enfrentó a las influencias de la opinión popular y el precedente, resistió las manipulaciones del tiránico y trastornado Nerón, si hubiera preferido la muerte antes que el exilio, o cuando se exilió, no habría regresado a Roma, su carrera docente nunca hubiera sucedido. ¿Dónde, entonces, se habría ido Epicteto cuando su maestro le permitió la libertad momentánea?

Es a Musonio al que debemos agradecer parte del trabajo de Epicteto. Por lo tanto, es a Musonio también a quien podemos agradecer el trabajo de Marco Aurelio. En el primer libro de sus Meditaciones, titulado “Deudas y lecciones”, Marco agradece a uno de sus maestros de filosofía, Rustico, “por presentarme a las conferencias de Epicteto y por prestarme su propia copia”.

Musonio Rufo estableció el estándar para muchos principios estoicos: Amor Fati, Premeditatio Malorum, Obstáculos como oportunidad, percepción de entrenamiento, control de lo que puede controlar y indiferencia frente a lo que no puedes controlar. Estos, en diversos grados, se pueden rastrear hasta el tipo de vida que Musonio vivió y enseñó. A continuación hay tres temas que se repiten entre los textos que aún se pueden descubrir lo que mencionó:

Lecciones de Musonio Rufo

Sobre la práctica y la teoría

Cuando surgió el problema para nosotros [sus alumnos] si el hábito o la teoría eran mejores para obtener virtud, si por teoría se entiende lo que nos enseña la conducta correcta, y por hábito nos referimos a estar acostumbrados a actuar de acuerdo con esta teoría, Musonio pensó que el hábito era más efectivo.

Los estoicos romanos, con la esperanza de progresar en el arte de vivir, enfatizaron el comportamiento habitual. “Somos producto de nuestros hábitos”, decían. Musonio fue el precursor de tomar lo que aprendió de los libros o ídolos y ponerlo en práctica, la única forma en que se puede formar un buen hábito. Y al hacer una virtud habitual, dijo esto:

La virtud no es simplemente un conocimiento teórico, sino también una aplicación práctica … Por lo tanto, un hombre que desea ser bueno no solo debe estar familiarizado con los preceptos que conducen a la virtud, sino que también debe ser sincero y celoso en la aplicación de estos principios.

El coraje no puede ser simplemente algo sobre lo que lees, notas escritas a fondo, y de repente lo que antes parecía terrible ya no se teme. No, el coraje se reivindica solo a través de exhibiciones diligentes en las que te muestras impasible ante el peligro. Lo mismo ocurre con la templanza, la prudencia, la paciencia, cualquier virtud estoica que se espera que se convierta en un hábito.

Sobre el dinero y lo material

Que Dios que hizo al hombre le proporcionó comida y bebida en aras de preservar su vida y no para darle placer, uno puede ver muy bien de esto: cuando la comida está desempeñando su función real, no produce placer para el hombre, eso es en el proceso de digestión y asimilación.

Musonio, si se le presenta la opción, dice que preferiría estar enfermo que vivir lujosamente. La enfermedad solo daña el cuerpo. Vivir en el lujo daña el cuerpo y el alma. Preguntate, como a él le gustaba, ¿por qué estoy gastando dinero en esto? ¿Para satisfacer una necesidad o para una exhibición externa de extravagancia? La sociedad quiere que seamos elegantes, que tengamos cosas caras, que superemos a ese compañero de trabajo, que nos mantengamos al día como en Amor por contrato. Musonio agitaría a los Jones y usaría su dinero para lo que es realmente impresionante: “¿Cuánto mejor es ser conocido por hacer bien por muchos que por vivir de manera extravagante? ¿Qué es más importante gastar en palos y en piedras o gastar en la gente? (Conferencias, 19.91.26-28). ¿Por qué quieres ser conocido? ¿Tener cosas buenas o hacer cosas buenas?

Sobre tener todo lo que necesitas

De hecho, ¿cómo podría el exilio ser un obstáculo para el propio cultivo de la persona, o para alcanzar la virtud cuando nadie ha sido excluido de aprender o practicar lo que necesita el exilio?

Epicteto solía decir alguna versión de lo siguiente: “La filosofía no pretende asegurarnos nada fuera de nuestro control. De lo contrario, estaría asumiendo asuntos que no le conciernen. Como la madera es el material del carpintero y el mármol el del escultor, el tema del arte de la vida es la vida del yo “. Incluso una ojeada a las conferencias de su maestro hace obvio que el modelo de Musonio de estar siempre contento con uno sí tuvo, en lugar de reflexionar sobre lo que uno podría tener, se convirtió en una creencia importante y compartida de Epicteto.

La práctica de Musonio de severa autodisciplina y abstención de todas las formas de indulgencia se convirtió en un rasgo que incluso los ricos envidiaban. Musonio no nació para una riqueza fabulosa ni buscó adquirir riqueza fabulosa. Está la fábula del pescador que regresa a la costa con su pequeño bote de remos lleno de peces.

Se le acerca un hombre de negocios con una oferta que promete grandes éxitos a los pescadores si comienzan una empresa, obtienen un bote más grande, pescan más, construyen una gran instalación de distribución. En unos pocos años, asegura el empresario, tendrá una mansión y no mucho después de eso, harán pública la empresa; el pescador será muy rico, finalmente podrá retirarse y pasar el resto de sus años pescando. El pescador está confundido, “¿No es eso lo que estoy haciendo ahora?” Para el pescador, como Musonio, buscar placeres materiales solo le robaba tiempo a la búsqueda de donde vivían los placeres de la vida: el yo.

La oscuridad que ha atenuado el nombre de Musonio Rufo es uno de los grandes accidentes de la historia. El testimonio de escritores antiguos se da cuenta de que Musonio fue de hecho una de las figuras más significativas de su tiempo. Una luz mucho más cautivadora que sus obras sobrevivientes nos permite ser conscientes, Musonio Rufo debería ser un nombre mencionado entre los Grandes Estoicos como Marco Aurelio, Séneca y Epicteto.

Citas de Musonio Rufo

Si logras algo bueno con trabajo duro, el trabajo pasa rápidamente, pero el bien perdura; si haces algo vergonzoso en busca del placer, el placer pasa rápidamente, pero la vergüenza perdura.

Comenzamos a perder nuestra vacilación para hacer cosas inmorales cuando perdemos nuestra vacilación para hablar de ellas.

El ser humano nace con una inclinación hacia la virtud.

¿De qué sirven las habitaciones doradas o las piedras preciosas instaladas en el piso, incrustadas en las paredes, transportadas desde grandes distancias a un costo mayor? Estas cosas son inútiles e innecesarias. Sin ellas, ¿no es posible vivir saludablemente? ¿No son la fuente de problemas constantes? ¿No cuestan grandes sumas de dinero que, a través de la caridad pública y privada, pueden haber beneficiado a muchos?

Ganarás el respeto de todos si comienzas ganandote el respeto de ti mismo. No esperes alentar las buenas acciones en personas conscientes de tus propios delitos.

Para la humanidad, el mal es injusticia, crueldad e indiferencia a los problemas del prójimo, mientras que la virtud es amor fraternal, bondad, justicia, beneficencia y preocupación por el bienestar de su prójimo.

Porque, ¿qué hace el hombre que acepta el insulto que está mal? Es el que hace el mal el que se avergüenza: el hombre sensato no iría a la ley, ¡ya que ni siquiera consideraría que lo insultaron! Además, estar molesto o enojado por tales cosas sería insignificante, en lugar de soportar fácil y silenciosamente lo que sucedió, ya que esto es apropiado para aquellos cuyo propósito es ser de mente noble.

La riqueza es capaz de comprar los placeres de comer, beber y otras actividades sexuales, pero nunca puede permitirse un espíritu alegre o liberarse del dolor.

Del mismo modo que no sirve de nada el estudio médico a menos que conduzca a la salud del cuerpo humano, tampoco sirve de nada una doctrina filosófica a menos que conduzca a la virtud del alma humana.

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